什么是道？老子说“道可道，非常道”，道不是那么好理解和把握的东西。
“闻道有先后，术业有专攻”这里的道又是什么道？所以先弄清道是什么，才晓修的是什么。
也有人认为，道即是宇宙万物的本源，是宇宙万物变迁化生的枢机。人作为宇宙之一分子，自然也源于道，即人的本性本来就合乎道。那么，人为什么还要修道呢？
原来人是真性与假体的统一体。由于我们肉身存在世俗中，便随之产生了七情六欲，由于有了七情六欲，我们便有了种种业障，而这种种业障如一层层灰尘将我们的本性掩埋起来，使我们离道越来越远。符合本性的道心是和谐 统一的，如如不动的，无私无我的，而由执着、依从肉身而产生的妄心则是骚动不安的，自我中心的，贪得无厌的，两者的方向正好相反。真性要求我们无私奉献，而妄心怂恿我们自私索取。这两种相反的力量一直在我们身上较量着、争斗着，不断地撕裂着我们，破坏了我们内在的安宁统一，因而给我们带来了无尽的痛苦烦恼。因此，要解除痛苦烦恼，唯一的办法就是舍妄住真，使真假合一，而决不能认仆为主，一切听凭贪欲行事，因为贪欲是盲目的，不计后果的，永远难以满足的。
在实际生活中我们可以观察到，一个人越是无私，其痛苦烦恼也就越少；越是自私，其痛苦烦恼必定越多。
至此，我们明白了，人为何还要修道？是因为道心与凡心相背的缘故，修道即是使凡心与道心相合。
首先得明白，就本性而言，所有的众生都是平等一致、不分你我的，因此，利他与利己，害人与害己永远是一致的。有人也许会说，既然利他与利己是一致的，那么，我可以通过利己而利他，自私又有什么可以责备的呢？
这里牵涉到一个出发点的问题。当我们说利他与利己是一致的时候，我们是指只要做好利他，自己也在其中了，也就是说要以利他作为自己行为的出发点。而要做到这一点，自己首先必须变得无私无我，一个人能做到无私无我，即与道合一了，也就得到了永恒的自由与幸福。 利他与利己就这样统一起来了。相反，如以利己作为行为的出发点，就产生了人我对立的局面。他也许会有一些利他的举动，但他的利他是有条件的，以利己为前提，由于有我，便有了得失之心，得时尽管能快意一时，失时难免怏怏不乐，而且，由于产生了人我对立的局面，损人与利己又会挂起钩来，终于走向了另一条定律：损人与害己一致，即损人必然导致害己。因此，合道的行为必定是利他的行为，不合道的行为一定是害己的行为。这个道理搞明白了，道该怎么修也就解决了。
从形式上说，修道可分为禅修与活炼。禅修是指静态的、有一定姿势与时间限制的修炼，如站桩、打坐之类。活炼是指在日常生活中修炼，或叫历境修炼，它将修炼与日常生活有机地结合起来，无固定的姿势与时间限制。历来修道者或强调禅修，或力倡活炼。其实二者不可偏废，而是相互为用的。
禅修有助于认妄识真，明心见性。初修者都有这个体会，平时倒不觉得有什么杂念，一静坐反倒觉得妄念纷飞。其实，这妄念不是静坐带来的，而是本来就在，只是平时习以为常，没有觉察罢了。这种现象是由于真性被掩埋，因而使妄心缺乏参照物的缘故，这就叫无明。譬如一间没有光线的房子，尽管尘土飞扬，我们还是视而不见，待射进一缕阳光，纤尘顿时毕现。因此，静坐中觉得妄念纷飞，恰恰证明你的真性之光已开始显现。关键在于如何对付妄念。有的修道者把妄念看作是修道的大敌，欲置之死地而后快。对妄念不是恼羞成怒，便是恨之入骨。于是想方设法，或数息、或意守、或导引，企图将妄念灭掉。可妄念偏偏有个怪癖：你越跟它过不去，它也越跟你过不去；你越想除它，它来得越勤；你越想离开它，它偏爱追着你不放。殊不知，妄念是除不掉的，也是不可除的。这是由于没有悟到“妄心、真心因心而生”的缘故。
“因心而生”的“心”是指凡心，凡心存而道心隐，道心显而凡心去。我们只能以先天道心破后天凡心，而不能以后天凡心获先天道心。无论真妄，皆由后天分别之心所生，只有彻底破解凡心，做到勿妄勿真，先天道心才能显现。不认识这一点，练功中就会出现以妄逐妄，愈逐愈妄的现象。因此，一切以妄逐妄的修炼法都不属于正修。 那么，如何有效地破解凡心呢？
一般地说，练功中妄念最难打消的，往往是自己最贪着、最不愿舍去的东西，单只禅修，往往收效不大，这就用得着活炼了，即通过禅修，明白了自身的不足与缺陷，然后在日常生活中有意识地、有针对性地加以修炼、弥补。财、色、名、利、味如五种狂风，它们强劲地、一刻不停地掀起我们的妄心之波。你如果敢于迎风习练，不为所动，那在避风禅修时就更影响不了你，妄念也就不止自息了。
从某种角度上说，活炼比禅修更重要、更有意义。从修炼时间上讲，禅修一小时是一小时，几天是几天，是有限制的，而活炼则无论坐住卧行，担水劈柴，吃饭拉屎，时时刻刻皆可修炼。从功用来说，执着禅修的往往只求自了，而只求自了，结果是自了不了的。活炼却能随时发挥大道无私、利益有情的功用，在度人中度了自己。